佛教中的「懺悔」一詞是梵漢混合語。「懺」是梵語，有容忍及原諒的意思；「悔」是漢語，即咎往也。「懺悔」是佛教的道前法，目的是為了消除罪業。佛弟子修懺不只是改過遷善而已，更有轉染為淨的積極作用。
修懺既為消除罪業，則得先了解罪業由來。佛教認為罪業的形成，主要是我們顛倒妄想所致，它會引起兩種後果：一是招引連續不斷的煩惱，佛法稱「等流果」；二是招來下輩子的報應，即「異熟果」。其所顯現的罪相依深淺而有不同，如不安、昏沉、多煩惱、易怒躁動等；它們障礙修行是必然的。經上說遇到這些情況，不宜直接修學佛法，應先修懺消罪，「能至誠懇切，令淨戒復生，輒為罪消之相。」
修懺為何能消除罪業呢？因為「一切法因緣生」，罪也不例外；我們的心無法憑空造罪，而罪也不完全由外在環境所造成，所謂「從緣生滅，斯苦世法」，「觀罪性空」是也。罪既然有生起的因緣，當然也就會有除滅的因緣；而這個除罪的因緣主要靠懺悔來創造。律藏《資持記》解釋說：「懺謂止斷未來非，悔謂恥心於往犯。」能止惡防非自然便可除滅造罪的因緣！故偈曰：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」
大乘佛法的懺法分兩個層次。了解「罪性」，從而根除罪業發生的可能性，是為「理懺」。針對具體的罪行反省改過，是為「事懺」；它又分三種：一是「責心懺」，針對未造作的惡念頭而懺；二是「作法懺」，係發露已付諸行動的過失；三是「取相懺」，則統攝過去現在及未來所有的罪。「事懺」較著眼於外在罪相上的改正，而「理懺」則經由內心的理觀消除潛在的罪源。光修「事懺」，不究竟，故智者大師謂「隨修懺法，終不清淨」，宜兼修「理懺」。傳世的知名懺法即多包含兩者。
未來的事還沒發生，也談得上罪嗎？《金剛經》上說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」《華嚴經》更曰「十世古今始終不離於當念。」三際無差無別、了不可得，這是本然清淨；而我們卻偏要從中作出分別，這不就是一切罪業的起始點嗎？罪性既源於此一念分別，則去此分別心不也正是修懺要道？
（撰稿人 : 宗在居士）