色、受、想、行、識，謂之「五蘊」或「五陰」。蘊有積聚的意思，陰則是遮蔽覆蓋的意思。《大乘廣五蘊論》云：「蘊謂和合積聚也，謂於五蘊隨執為我，或為我所。」《摩訶止觀》：「陰者，陰蓋善法，此就因得名；又陰是積聚，生死重沓，此就果得名。」五蘊是佛法對於有情生命個體構成的非常重要的觀念。眾生是由色、受、想、行、識等五法「積聚」而成，因此生命才能有各種不可思議的利用。然而此五法又覆蓋遮蔽眾生本來的真如佛性，使眾生執著五陰為「我」，而起惑造業，引生無窮煩惱，遂受無量劫生死輪迴之苦！
「五蘊」又大別為色法及心法兩類：前者即「色蘊」，指有形質礙之法，主要為我們的眼耳鼻舌身觸等官能活動；後者即受想行識四蘊，屬心理活動。其中「受」指感受或感覺；「想」指意想或想像；「行」指企圖或欲望；「識」指判斷或分辨。所謂的「生命」不外就是這五種「法」的和合作用；它們也是我們的「自我意識」產生之依據。我們常說的「六根」及其所緣境「六塵」，乃至由此而產生的種種感知活動「六識」，加起來叫做「十八界」，合之即五蘊或五陰，它們既構成生命的現象，也是生命的本質！
五蘊如一切法，是因緣和合的。《五陰譬喻經》謂「沫聚喻於色，受如水中泡，想譬熱時炎，諸行若芭蕉，諸識法如幻。」聚沫、水泡、陽燄、芭蕉、幻事等全是不實的，故曰「五蘊非有」。但必須注意的是：佛法說的「非有」不是指相對於「有」的「無」；所謂「非有」只是對「有」的本身不持肯定的意思。所以「五蘊非有」並非否定五藴的存在，而是指五蘊本身是緣生緣起的，它們沒有自性，也不是恆常不變的。既然構成生命的本質及現象等五藴「非有」，則一切生命不過是種種假合而已，因此我們沒有必要視五蘊為「我」。
《楞嚴經》稱「五蘊」為「五陰」，在經中卷九及卷十，還指出人們於修行次第過程中會伴隨五陰的作用而出現種種魔相，是為「五十陰魔相」！其對於五陰的論述，首先強調「五陰本因，同是妄想」，然後闡述「堅固、虛明、融通、幽隱、顛倒」五種妄想，與「色、受、想、行、識」五陰的對應關係。最後世尊作結說：「是五受陰，五妄想成。欲知因界淺深：唯色與空是色邊際；唯觸及離是受邊際；唯記與妄是想邊際；唯滅與生是行邊際；湛入合湛歸識邊際。此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。」最後兩句大意是說我們對五陰的執有是先起於「識」的作用，但要去除對五陰的妄執則必須從破除「色見」開始。故經中說：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。」見（代表六根）與見緣（代表六塵），並所想相（代表六識），像空花一樣本無所有，這是對五陰作用的否定；而此見及緣卻覆蓋著一個菩提妙淨明體（指清淨本然的菩提性，即佛性），因此它們所顯現的功能又是不可思議的，這是對五陰的肯定。我們了解這個道理，便不要妄執五隂為「我」，同時應反過來藉由五陰那不可思議的功能利用去發覺己身的佛性，以善盡生命所賦予我們的職責。
否定五蘊是謂「離陰計我」，容易陷入一種神我論，以為五陰之外還有一個恆常不變的「我」；執著五蘊是謂「即陰計我」，容易陷於斷滅論，認為隨著五蘊的生成變易，「我」終究也會永遠消失！佛陀為了破除凡夫「執我為有」的愚迷，故說「四大本空，五蘊非有」的道理，希望眾生都能「時照見五蘊皆空」，由體認「五蘊皆空」而破「我執」以達「無我」之解脫境界。換言之，先要能正確認識五蘊緣生之法皆是無常，以無常故知無我，無我即能遠離顛倒執著，才能自生命的無力感及無奈感中解脫出來。所以《八大人覺經》說：「四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」這正是佛陀宣說「五蘊非有」的本懷。
西方哲學史上有「我思故我在」的重要命題，它由十七世紀的法國哲學家笛卡爾提出。他本來是對亞里士多德以來認為「感覺即存在」的傳統存在哲學之批判。他的意思是我們能夠「想到」（即使只是懷疑）存在這件事，此一「想」的本身便證明我們是如實存在的。一般認為笛卡爾的「思」指一種符合理則規範的思維，與由五官所產生的「感覺」相對，這與前引《楞嚴經》上的「生因識有」的道理有點近似。但佛法上的「五蘊」雖也大別為色法及心法兩類，但卻同屬一個範疇，它們因緣和合而生，相互作用而各有各的因界邊際，由是構成眾生生命的存在；最重要的是這種「存在」沒有任何「第一性」或「第一義」的意思！
（撰稿人 : 宗在居士）