小佛珠問：「如果沒有我，那輪迴有何意義？人們又何需懺悔？」
師父默然。良久乃曰：「寤寐原是一，生死卻如幻；遷流不止息，我我無差際。」
這是一則充滿疑情的公案。它的意思是說如果沒有「我」這個主體，那人們的所有存在將無任何意義，是則也不會知道是「誰」在輪迴？同樣，人們在懺悔時也將不知是誰在懺悔？這涉及佛法的一個根本問題：就是有沒有「我」這個東西？這個「我」又是什麼？但師父卻沒有正面回答這個問題；他只是說了一個偈，翻成白話就是說「醒著和睡夢中的我本來就是同一個人，而我們是活著或是死掉與是夢是醒之境感覺同樣充滿著虛幻不實；又人的念頭分分秒秒不斷的變來變去，那麼從這些遷流不止的念頭中所產生的各種我又有什麼差別呢？」師父說的正是每個人都有的經驗，要理解不難，只是我們一般人無法把他和小佛珠的疑問對應在一起。
佛法修行第一個要達到的境界便是破我執，這其實便暗示「我」是存在的。它指的是一個主體，是一種概念，類似哲學上「我思故我在」中的「我」；只是佛法中的「我」不存在範疇與界定的問題，因它不承認「我」具有實體，所謂「五陰非我」是也；更不具備「第一性」的意義。正因爲如此，所以「我」才可以破除；也就是對「我」這個概念完全不可執取！
「我」既指一種主體，那它又在哪裡？呈何相狀？何由得知呢？禪宗常以「父母未生我前的本來面目」，或「念佛者是誰」為參究之話頭，參的即是這個問題；然而這問題的答案卻只能意會，說出來就不叫參禪了。所謂「心行滅處，言語道斷」；佛法中的「我」無形無相，不知所從來，卻又無在無不在！既然如此不可捉摸，那要如何去破呢？
佛法中要破除的「我」是指一種具有主宰性的執念。所謂「觀心無常，觀法無我」，我們的心念及其感受霎那遷流，不可能恆常不變；我們對於宇宙萬事萬物的生成變化也絲毫作不了主。但我們卻常常不知不覺的會以自我為中心，怕沒有自我，怕失去自我，無論本我自我超我小我大我總是離不開「我」這個相對概念；於是種種分別心、得失心由此而生；然後迫使我們去爭取什麼、維護什麼，甚至要擁有什麼！如果把所謂的「進取心」戳開來看，它不就是一種對「我」的執念嗎？所以經上說「有我罪即生！」這種類似主宰的「我執」能不破除嗎？
佛法要破除的「我」不是指對我這個主體的否定，而是對「我」這個概念要有正確的認識；換言之，佛法要建立的是「無我」的主體觀；用天台宗的教法說，即是將萬法滙歸為「現前一念心性」。蕅袓曰「宇宙無非旅泊，而泊宇內者畢竟是什麼人？五陰身心，邸中幻物，喚作自己不得；然離身心又喚何物作己？謂無豈不斷滅？別有與神我何異？」這個疑情與前揭公案中的小佛珠無異；但蕅祖接著明確指出：「透此雙超斷常二見，便知現前一念，離過絕非；宇內外一切物泊今一念妄想心中。」他的意思是這個由妄想的心所構成的主體不是其他，而正是「我」要找尋的「我」！故曰「一念之性，本豎窮橫徧，一切事理性相，從不在現前一念之外，故一念迷生死浩然，一念悟輪迴頓息。」「吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂無；應用千變萬化，而不可謂有。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。」
用我們現在的話解釋：所謂「現前一念心性」包含內在的靈覺（性）及外在的一切感官肢體功能效用（心）兩部分，即「事理性相」，它們合起來構成一個叫「我」的主體；之所以加「現前」兩字，是因為它不停的在變化中，而每一個當下的「我」都是我；都是這個主體的一部分。我們成佛成魔，做好做壞，全是一個主體在作用；即使夢醒生死之間的感受，以及霎那遷流的念頭也離不開同一個主體，權名之「我」，卻渺不可得；它不僅是「思」，實際也包括一切感覺和行為，這就是佛法所說的「我」。這個「我」和他人的「我」，乃至所有眾生的「我」是沒有差別的；那種自以為是的「我執」自然也沒有必要了！
（撰稿人 : 宗在居士）