我年青的時候偶遇一位仙風道骨的人同我說「所謂善惡皆是虛偽，遑論是非名利！」我一直以為他是從道德的相對性來講的；即使在我學佛以後，看到祖師大德也這樣說「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」（曇鸞《往生論註》）也是這樣體會。前幾年我讀到一本日本人寫的書，他也是這樣談世間善惡，但他解釋說「因為我們行善去惡多多少少都有㸃目的，所以我們的善惡心都是不純淨的、虛假的！」我才忽然搞清楚其中道理。
佛法說「三輪體空」，我們行善不要去管為何行善？為誰行善？行了多少善？就對了。這境界說了容易，但做起來很難很難！別的不談，我們學佛就有一個目的性不是嗎？不只學佛，人只要有信仰幾乎也都是如此。或許我們會問：「沒有目的，那我們信這些做什麼？」這問題我參了很久，或許沒有目的本身就是目的吧？不然怎麼叫「空性」？
其實人只要感覺自己存在就擺脫不了或多或少的「目的性」；而只要存在這些「目的性」，所謂的修行就難免令人懷疑！很多被認為有修行的大德，我讀了他們的傳記便常感到他們往往就是過不了晚年身體病痛折磨這一關；近現代尤其比比皆是！我便讀過一位還蠻有名氣的大師，晚年受病痛之苦，常不經意的發脾氣，甚至自怨自艾的說自己修行有年怎會碰到這種疾病呢？這些言行都被侍候他的弟子記錄了下來，但沒人敢拿出來作為談資就是。我同修說「這樣還叫有修行喔？」我說「道理人人都懂，但輪到你生病時再看看自己怎麼想？」確實如此，修行在平常，考驗在非常，古今中外無一例外！
唸佛亦是如此。唸佛人相信有阿彌陀佛，有西方極樂淨土，藉佛的悲願接引往生，然後在西方修成正果，乘願再來廣度有情。我們能唸佛不是我們自己知道唸佛，而是佛的悲願在熟成我們的善根和機緣，所以唸佛必定蒙佛接引往生，所謂「是心作佛，是心是佛」是也。但佛在經中亦說「心者不知心，有心不見心；心起想即痴，無想即泥洹。」至若禪門則更謂「厭此欣彼，即存取舍之情，為眾生之妄想也。」是故「生則決定生，去則實不去。」這樣說來往生淨土實義亦不外保持一顆清淨心而已！唸佛人淨念相續，盡可能達到寤寐一如、念而無念的一心不亂境界，雖不一定人人做得到，也毋須勉強人人做到，但都攝六根無欲無求總是應該要有的修持吧？
其實佛法講來講去就是要了卻一個生死心，這本身是不具絲毫目的性的。生死和善惡都是相對的概念，人因為戀生畏死所以要為善去惡。如果了澈生死輪迴的本質原本無差，則為善去惡是無所為而為的，是很自然的事。學佛要有大志，生死心切則萬緣自然不染，自然無所謂目的，那麼也就無所謂虛偽不實功德了！
（撰稿人：宗在居士）