我們讀《地藏菩薩本願經》的時候都會看到經首附有一篇《覺林菩薩偈》，這首偈出自《華嚴經》。這個偈子主要是以畫師作畫來比喻「心」能造作萬法的道理，而眾生與佛的區別也正在於這一念之「心」；天堂地獄皆是我們自己「心念」所造作的行為所產生之結果！祖師大德置此偈於經前不外是引導我們正確解讀《地藏經》的內容和義理。但其實這首偈卻是「心、佛、眾生」三者關係的原典出處；而「心、佛、眾生」三者關係如何則是中華佛教思想的核心。
《覺林菩薩偈》依舊譯《華嚴經》其文節錄如下：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差别，諸佛悉了知，一切從心轉，若能如是解，彼人見真佛。」照華嚴宗的解釋：心是能造，佛與眾生為所造，悟如來藏心者為佛，成淨緣起，迷者為眾生，成染緣起；緣起雖有染淨，心體則無異，故說三法無差。意思就是心、佛、眾生的關係是三者一體，本来無別。正如該宗五祖宗密所言：「染淨諸法，無不是心。心迷故，妄起惑業，乃至四生六道，雜穢國界；心悟故，從體起用，四等六度，乃至四辨十力，妙身淨刹，無所不現。既是此心現起諸法，諸法全即真心。」也就是說，生佛、四聖六凡，乃至雜染與與清淨一切諸法，悉是此一本覺真心之顯現，起用雖有殊别，其體原本無二。順讀偈文內容，大意是如此。
與華嚴宗並稱「教家」的天台宗則認為心、佛及眾生為同一三千法，因此非獨心為能造能具，佛及眾生亦是能造能具；非唯佛與眾生為所造所具，心亦是所造所具，故言三法無差。如智顗《法華玄義》云「若觀己心不具眾生心佛心者，是體狭，具者是體廣。」認為心、佛與眾生，為三法同格互具，亦即三者各於自身具足其它二者：心具眾生與佛，佛具心與眾生，眾生具心與佛。
和華嚴宗一樣，天台宗也把眾生與佛歸結於一心。但是天台主互具，華嚴主相即，二宗所講的心内涵卻不同：天台宗所說的「心」非僅指真心，實也指妄心；而華嚴宗所說之「心」乃純是清淨心、真實心、本覺真心。以真妄二元之心為實相，則每一念心具足三千法界，染不礙淨，惡不妨善，一色一道，無非中道；以純淨至善之真心為主宰，則個個具真心，眾生本是佛。
比起教家來，禪宗更重視「心」的位置及其道用。如六祖惠能謂「心是地，性是王；王居心地上。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。」這是說「心」為萬法的源頭及根本；而這個「心」則是眾生本有的。「迷人若悟解心開，與大智人無别。故知不悟，即佛是衆生；一念若悟，即衆生是佛。故知一切萬法，盡在自身心中，何不從於自心頓見真如本性。」眾生與佛相同唯在此心，不同也在此心，「但識眾生，即能見佛；若不識眾生，覓佛萬劫不可得見」的關鍵全在此心之迷悟！
淨土宗則以「感應道交」闡釋心、佛與眾生的關係。其教典《觀無量壽經》中的「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。」等句常為各家引用。善導解釋說：「正由心到故，身亦隨到，身隨於心故，言是法界身也；言法界者，是所化之境，即眾生界也。」佛的法身無相無形，故經中「法界身」是就眾生而說的。而「是心作佛」指眾生依自信心，緣相而作；「是心是佛」是眾生依想佛身而現，即心佛也，離此心外更無異佛者也。善導更特別提示：「或有行者將此一門之義，作唯識法身之觀，或作自性清淨佛性觀者，其意甚錯，絕無少分相似也！」他的意思是淨土法門指方立相、住心取境，是佛為應末法眾生根機而設的法門；眾生依信願之心，想佛觀佛自然會與佛感應道交成就淨業。
比較教、禪、淨四宗之說，除華嚴宗係以佛的果位來看心、佛、眾生之關係外，其他三宗皆從眾生位來看三者關係。明代覺連輯傳為永明延壽作的《銷釋金剛經科儀會要註解》謂「諸佛心內所含以眾生所具之心，與諸佛所證菩提，本來無別。諸佛成道，即眾生成道。以眾生不曾在諸佛心外，故時時成道，此乃心佛眾生同一體也。」則頗有會通四宗之慨！
（撰稿人 : 宗在居士）