我們佛教中人常常講「理事圓融，事事無礙」，這個觀念本來出自華嚴宗；被大家說得習以為常後，反而都忽略了其法義所在。
所謂「理」是「本體」的意思，即萬法的體性或本質；「事」指「事相」，即萬法的存在相狀或現象。「理」和「事」指涉不同，如何圓融呢？而事相千差萬別，又是如何「無礙」呢？要了解其中道理便要先理解華嚴宗對萬法緣起的看法。
「諸法因緣生」是佛教基本教義，而華嚴宗受到《華嚴經》「如來性起」之啟發，以「法界緣起、圓融無礙」闡釋萬法相即相生之義。所謂「性起」即「稱性而起」；眾生本具如來之性，轉染為淨、返妄歸真便是稱性而起。這是華嚴宗非常重要的一個概念。「法界緣起」的「起」即「性起」，而此處的「法界」又稱「一真法界」，指一純淨至善之本體，它是世出世間諸法的本原，一切萬有現象莫不是「法界」的隨缘顯現，離此「法界」更無別物。這是「法界緣起」的第一層意思。
「法界缘起」的第二層意思是以「法界」為體，「缘起」為用。因為「法界」無形無相，唯有通過缘起的作用方能萬相齊彰。没有法界，法無從缘起；没有缘起，法界常寂，無從依相起用。故「法界」和「緣起」是一體的，沒有誰先誰後之分；華嚴宗的創始人法藏大師在《華嚴策林》中說「以諸界為體，缘起為用，體用全收，圓通一際。」體依用顯，用因體成，體即是用，用即是體。一切諸法都是相互為體，相互為用，體用相即相融，自在無礙。
理事的關係和體用一樣；體用玄通，故理事圓融；法藏在《華嚴經義海百門》中對於理事體用之關係有具體闡釋，其謂「了達塵無生無性一味，是體；智照理時，不礙事相宛然，是用。事雖宛然，恒無所有，是故用即體也；理雖一味，恒自隨缘，是故體即用也。由理事互融，故體用自在。」體用相即，故理事圓融；不僅體用理事如此，本末、因果、色心、能所、生佛皆然。在華嚴學說中，舉一塵即亦理亦事，談一事即亦因亦果，皆源於此義。
法藏又認為：若單就事相言，各種事相之間是相礙而不可相即互入的。如單就理體說，則理性純是一味，也不存在相入相即的問題。但任何事物、任何現象都是隨缘理體之產物，是理體之顯現，事物不能離開理體而獨立存在，故每一事物實際都含攝理之全體。而每一事相既然皆具足理之全體，所以儘管事相各殊，卻是事事並存無礙的。法藏舉「一心」為例，曰「所謂一心也，是心即攝一切世出世間法，即是一法界大總相法門。唯依妄念而有差别，若離妄念，唯一真如。」我們認為事事有礙，那是由我們的分別心而起，是我們自己的問題！
理體隨緣而現起一切事物，自身又不可分割，這就使得隨缘而起的每一事物都圓滿無缺的具足理之全體，因此諸法一味，事事理均。而萬法緣起層層無盡，「缘一法而起萬法，缘萬法而入一法」，因此，遍十方而入一塵，舒一念而賅九世，一即一切，一切即一；法法平等，無差無別，所謂「理事圓融、事事無礙」也是很自然的事了！（撰稿人 : 宗在居士）