一天晨課方畢，小佛珠同師父撒嬌說：「師父，我們有緣。」
師父曰：「如何得見？」
小佛珠曰：「您是師父，我是徒弟呀～」
師父哂然曰：「嗯，你悟道了～」
小佛珠愕然⋯⋯
我寫的「小佛珠參學記」中，上面這則是我自己最喜歡的一則。
我們學佛總離不開『緣』這個字，甚至我們學佛本身就是一種緣。《楞嚴經疏》中說：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣兩字。」佛教各宗各派的分野事實上就是對「萬法緣起論」的詮釋及演繹有所不同。
在佛法中，緣是一種形成因果關係的條件，所謂「因緣果報」是也；萬事萬物莫不是因緣和合而有成住壞空；而『緣』和『因果』一樣都沒有自性，也都非固定不變的，所以佛法上又說「緣起性空」。這是佛教特有的觀念，與一般哲學意義上的「因果律」完全不同。
在佛法中，因果關係似乎是一種不變的法則，但因為有緣的作用其關係卻又有改變的可能。我們讀《了凡四訓》都知道袁了凡一生榮辱壽命本來都已經被算定，但他經過行善積德而最終改變了自己的命運。他改變的其實是緣而不是因果本身。這說明佛教的「因緣果報論」決不是宿命論，它是有積極意義的！
我們凡夫面對『緣』這件事總是有各式各樣的說法，而最糟糕的便是把它當成一種無法逃脫的命運！如果理解缘的真諦，我們會知道當下的一切都是緣！回頭再看上面的小佛珠公案：我們看當小佛珠說他同師父「有緣」這話時，師父的提問是「如何得見？」——這句話是這則公案的全部重點。而小佛珠的回答很直截、很乾脆，沒有其他申論，看似一句廢話，實則頗有當下承擔的氣概！禪門機鋒要的就是這個，所以師父才稱許小佛珠悟道了（雖然小佛珠自己可能不知道）。
我們看待自己的緣份也當如此：我們當下所處所接所感所思的一切皆是一種緣；它的本質並不存在，但它所造成的關係卻是實實在在的。我們處在這些錯綜複雜的關係網絡中，我們要有所為更要有所不為。凡夫不變隨緣，難免執著於有；菩薩隨緣不變，則任運自在。我們要取法於菩薩！
（撰稿人：宗在居士）