「佛性」的探討
「佛性」一詞梵文原有佛的體性和成佛之因兩重意思；換言之，一切眾生永不變異且能成佛之本性謂之「佛性」。小乘佛法認為只有釋迦牟尼一佛，其他眾生都不會再成佛，故無「佛性」的說法，「佛性」之說乃成為大乘佛法特有的思想。佛言「凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。」更是中華佛教根深蒂固的思想。
「佛性」一詞最早出現在《大般涅槃經》中，但其內涵可能源於早期印度後起的大乘教派「如來藏學派」所主張的「如來藏」思想；如來藏學派認為「如來藏」為眾生本來具足的清淨本性，與佛無異，為眾生生死輪迴及解脫之根本，但因眾生為煩惱所迷，故「如來藏」不顯，必須經過不斷修持後才能轉迷為覺。
「如來藏」學說在南北朝時與《涅槃經》一起傳入且頗為流行，由是形成地論學派和攝論學派，他們把如來藏觀念跟瑜伽行學派的阿賴耶識說結合，以說明眾生生死流轉還滅的現象，從而建立了一套以清淨本心為核心的存有論思想。其後隨著「涅槃經學」的興起，「佛性」與「如來藏」二者更趨於同義化，它們都是眾生成佛的本體，既是眾生成佛的動因，也是佛所顯現的法身果體。
「如來藏」為眾生本有，「佛性」亦然。《涅槃經》說「一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異。」但眾生為什麼有「佛性」呢？經中卻只說眾生為佛性的「正因」，而沒有進一步說明這「正因」是什麼？於是當時便相繼出現了十一家論師來詮釋這個問題。基本上大家都同意：眾生之所以有佛性，是因為眾生具有相續不斷的心識，而這也是眾生不同於草木瓦石之處。
《涅槃經》裡還設了這麼一個問題：獅子吼菩薩問言「若一切眾生已有佛性，何用修道？」佛答：「佛與佛性雖無差別，而諸眾生悉未具足。」因此又引伸出眾生的佛性是「始有」還是「本有」之別——前者指眾生要經過後天的修行才能獲得佛性；後者指眾生本來就有佛性，但被汚染了，必須再經過修行才能由染返淨。所謂「佛性有二種：一是理性，二是行性。理非物造，故言本有；行藉修成，故言始有。」佛性隨眾生沉浮於六道輪迴，則三際同一佛性，因此佛性不分本始，都要經由修行才能顯現！
在肯定眾生皆有佛性的說法下，「佛性」成為眾生成佛的依據；但眾生如何依據佛性修持成佛又是一個新問題。傳統上都認為成佛之道要經過漫長的修行，甚至需要累生累世，只有進入七地以上的大菩薩才有飛躍性的進步而成就佛果。而南朝劉宋時期的竺道生則提出「頓悟成佛」之說。竺道生認為「佛性」即「實相」，他說「無相之實相在法曰法性，在佛曰佛身，在眾生即為佛性」；證得「實相」即成佛，故見得「佛性」自然也就成佛。而「實相」或「佛性」是完整圓滿且不可分割的，所以無法分段逐漸去證得或見得；所謂「頓悟」便是「以不二之悟，符不分之理。」
竺道生的「佛性即實相」說對隋唐時期的佛學思想影響很大。由於它融會了般若之空與涅槃之有的精義，因此使「佛性論」成為隋唐時期各新興宗派必先闡明的基本教理。如華嚴宗，依《華嚴經》說將佛性界分為凡夫本有卻被煩惱覆蓋的「理佛性」、菩薩藉由修行而逐漸顯現的「行佛性」，以及修行圓滿的「果佛性」三種；而以「果佛性」含攝一切萬有，從而開展該宗「如來性起」與「法界緣起」互融互攝的宗義。又如天台宗有「三因佛性」之說——以非有非無、不染不淨之實相為「正因佛性」，以能觀照實相之般若智慧為「了因佛性」，以能資助覺智開顯正性之功德善行為「缘因佛性」；而一切眾生無不三因互具，性具三千。所謂「即空性了因，即假性缘因，即中性正因。中者統一切法」之中道法門亦由此建立。
而禪宗的佛性思想特別具代表性。禪宗原主修《楞伽經》，這是一部會通中觀和瑜伽行派的如來藏系重要經典，禪宗的「見性」說本源於此，所謂「見佛性者，永離生死。」但到六祖惠能時則賦予「自性本覺」的意義。佛性具有「自覺」的能動作用，所以修行主要是修自心，在自己的心性上下功夫。「佛向性中作，莫向身外求」「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。又強調「頓悟」，或稱「明心見性」，只要頓然領悟自己本有的佛性，便是成佛之時；「若起正直般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地」。其根本仍在「自性本覺」。
「佛性」等同於人的「自性」，不僅使「眾生皆有佛性」的意涵更為明確，也保證了人人都有成佛的可能；更有意義的是佛性能否彰顯完全在於人們在心?上能否自我超越及解脫！
附註：佛性一詞多義，本文藉其源流略釋其義，去蕪存菁，尚祈同修領會。
(撰稿人 : 宗在居士)