佛法裡說的「四大」指地、水、火、風；所謂「大」有周遍之義，即其性質是普遍的。大小乘佛法皆講說四大，惟義涵稍有不同。小乘佛法所說的四大是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種；意思是說，地、水、火、風是形成一切物質現象的種子，一切的物象都是由於四大的聚散分配所形成。大乘佛法所說的四大不是指根本元素，而是指物態的現象，是假非真，是幻非實，對於物象的形成而言僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的種子，但不認為四大是物象的真實面貌。
小乘佛法分析四大，是要使我們了解這個由四大聚合而成的色身不是實在的我，故我人不因執取色身為我而造種種生死之業；一旦把我看空，便會達到自我解脫的涅槃境界，不再輪回生死。如《四十二章經》所說「佛言當念身中四大，各自有名，都無我者。」但小乘佛法只空我而不空法，所以其所說的「四大皆空」只是破除我執，四大本身雖可析至極微塵，卻是實有的。而在大乘佛法中，四大只是色、受、想、行、識「五蘊」中的色蘊。五蘊是三界內的生死法，空去五蘊才能超出三界之外，所以大乘佛法不講「四大皆空」而說「五蘊皆空」。《圓覺經》謂「四緣假合，妄有六根；六根四大，中外合成。妄有緣氣於中積聚，似有緣相，假名為心。此虛妄心，若無六塵則不能有；四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。」五蘊托於六根和六塵而歸結於「心」，心法也是緣相而起的假有，所以都是不實的！
除了「四大」，還有「五大」「六大」及「七大」。部派佛教時期，根本說一切有部提出「五大」，即在四大的基礎上加上虛空；此處的「空」指四大所依存的空間，而非指四大解體，故不能和四大一樣稱「種」。密教則在五大之上，再加識，稱爲「六大」；認為大日如來、眾生身心和世界萬物皆由地、水、火、風、空、識「六大」所造，故佛與眾生，乃至沒有生命的萬物彼此無差別，是圓融一體的，亦爲即身成佛之基礎。
「七大」則獨見於《楞嚴經》。在《楞嚴經》中，世尊教導阿難及大眾，謂色心萬法之體性，可大別為地大、水大、火大、風大、空大、見大、識大七種；又稱七大性。地、水、火、風四大為色法之體，是物質性的；而空、見、識則是非物質的。萬法之生成，不離四大，依空建立，依見有覺，因識有知。前五大非情所具，後二大則有情所兼；然舉七法該攝萬法。其中，地大稱萬法之堅性，火大為煖性，水大為濕性，風大為動性，空大為無礙之性，見大為覺知之性，識大為了別之性。即前五大約於六境，見大約於六根，識大約於六識，如此構成十八界。七大無獨立之自性，乃真性如來藏觸緣所發而成。「當知了別見聞覺知兼彼虛空地水火風均名為七大，性真圓融皆如來藏，本無生滅。」
綜上所說，我們可以這樣領悟：
一、宇宙萬法是一個整體，物質與非物質是不可分的。地水火風空，能和合出生宇宙器世間，遍於三界。有色（質礙）之處就是地水火風四大所形成，而無質礙之處可名為空；但空不是只存在於有形的物質之外，物質色法當中也有空大，否則物質就沒有空隙沒有密度了，物質內部也就沒有其它物質的流動和傳輸了。所以五大，乃至六大、七大是相互依存的，它們是一個整體。
二、宇宙萭法是緣聚而成的，無所謂生滅。可以分析至最小，如極微塵；也可以合成為至大，如虛空。所謂「一即一切」是也；《金剛經》：「如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」正說明了宇宙萬物的聚合之義。（撰稿人：宗在居士）