佛陀釋迦牟尼在2500年前，自菩提樹下成道之後，住世弘法四十五年，度化諸多有情，依四聖諦、八正道、十二因緣、三十七菩提分法等最初教義，教導弟子傳承弘揚，並繼以隨順根機、契理說法，啟迪眾生迷悟，可謂用心良苦。
佛教傳入中國始於漢朝，幾經朝代興衰變革，其理論的傳播以及法脈衍續的過程，大致分成漢傳佛教、藏傳佛教等的「北傳佛教」，以及上座部佛教的「南傳佛教」; 而歷代迄今多位高僧、對於佛法學說的闡揚，與優秀經師們的努力傳道，佛教已然成為世界性的宗教之一。
台灣早期佛教，自明鄭由閩南傳來，再經清代至日治時期，有史家認為台灣佛教至此，有「月眉山派」「觀音山派」「法雲山派」「大崗山派」四大法派 ; 二戰以後，中國外省來台定居的漢傳佛教僧侶，相當程度主導了本地的佛教發展，而與源自漳泉流行、較偏向【世俗化】的本土民間佛教，都發揮很大的相互影響力量。
台灣的佛教信仰人數，據統計約佔全體2300萬人口的35%，其可能與道教、儒教或其他宗教信仰有所重疊 ; 但另據其他統計，若照台灣的宗教形式，摻雜有佛教信仰因素的台灣民間信仰多達80%，所以，說「佛教」是台灣最大的宗教並不為過。
目前台灣社會上的佛教徒，普遍認同《慈濟功德會》《佛光山》《法鼓山》《中台山》四大慈善事業團體，可視之為台灣戰後的佛門四大名山（另外《靈鷲山》的無生道場，還有趨向漢化的《藏密》等體系，亦頗有不少的信眾） ; 至於個別法脈與推展模式縱有差別，在現代文明與環境的變遷之下，強調「人間佛教」「佛教生活化」「心靈環保」等白話訴求，可以說是各家共同致力的主旨重心，而無明顯的宗派之分了。
然而，台灣雖已擁有如此多具有規模的宗教社團，與四處輒見的寺廟建築可供依託参拜，但是，人心的浮動與群體的躁鬱現象，並未因此安穩減低 ; 究其緣故，除了過度頻繁政治活動所造成的【執相雜染】心態之外，對於佛法【緣起性空】的義涵並沒有真正了悟，表面上盛行的法會儀軌、乃至只求現世福報的捐錢布施，多少都偏離了佛陀教導我們的本意。
總之，我們深入釋尊弘法志業的字字珠璣 : 背誦佛經艱澀文言的句子也好、恪遵戒律上要求的守則也好，其實都不是佛陀「濟生」「度死」的真言妙義 ; 無論我們在念佛、持咒、讀經或拜懺之時，先要安住當下的信念、捨棄【攀緣心】的妄想，才能免除所謂「心隨境轉」的無明罣礙。在修行的道路上，任何表相的「浮雲蔽日」或「風雨晦明」，都不足以阻礙我們修慧行善的意志 ; 相反的，若能學會淨觀「微雲雨露」的妙有，將如微雲之空性自在、雨露之法味清涼，從而深切領會出佛理的殊勝可貴之處，尤有進者，明白三千大千世界裡，眾生法性平等均霑，則必油然興起「利他」的心願，真正體現「無緣大慈，同體大悲」的佛教精神。
常曦（寫於「微雲雨露」專頁啟筆前）