唯識學其實不應被視為一個派別；它是佛法的認識論，是佛法的基礎，在解門上是諸宗共學。
唯識學認為一切修學都是由內而外的，即思想決定行為，而行為產生結果；而這個結果又會影響我們的思想與我們生命的存在樣態及其意義。唯識學要探討的便是人們內在思想的構成與作用——唯識學稱此為「心識」。
唯識學最重要的旨意就是「萬法唯識」，即宇宙萬有都是我們的心識變現出來的，所謂「決無離心之境，定有內識之心」。這個核心旨意應從兩個方面來理解：一是我人的心態不同，所感知的世界也就不同；二是眾生識界不同，對其所依存的環境反應也不同。
眾生心識無量無邊，但最顯著的不外是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識等「八識」。前五識即我們的感官功能，第六識指思維能力，第七為自我意識（又稱執我識），第八識又稱含藏識——有些人認為近似現代心理學上的「潛意識」或「集體意識」；但唯識學認為它是存在各別差異的，這㸃非常重要！
為什麼阿賴耶識存在各別差異？主要原因是每個人的「業」不同；而阿賴耶識的作用及其重要性也正在於此。我們起心動念即造「業」，而「業」一旦形成就永遠不會消失，所謂「圓覺」境界也只是不使如影隨形的「業」起作用而已。
阿賴耶識便是「業」的保存庫，它是我們這個果報體的最初發動地及最後歸結地，所謂「受薰持種根身器，去後先來做主公」，人死時最後離開身體的是它，將受生時做選擇的也是它。阿賴耶識中所積累的「業」在三界中一旦機緣成熟便會釋放出來，首先受到影響的便是第七識，再經第六識得到強化，最後由前五識分別受用，然後它們像風浪一樣隨著各種境緣再造新的「業」，這些「業」再陸續被儲存到第八識去！我們的生命便是這樣循環相生，六道輪迴就是這樣生生世世流轉的！
唯識學中關於「識」的部分概如上述；它還有關於「心」的部分，即第六識的「五十一心所」，由是構成佛法上有關人類意識及思維的解釋理論。它和其他各宗一樣也在闡釋及演繹「一切法因緣生」的道理；它不全是思辯的抽象概念，更有實證的先導意義與修學價值。例如用我們熟習的因緣果報來說，我們身口意所造的「業」是因也是果；而其所形成的輪迴現象也是一種因果，既是我們心識構成的因，也是心識作用的果，它不由外造，而全是我們自己弄出來的！我們在這個框框中生死流轉不停，佛法的目的正是教我們去掙脫它，而唯識學提供我們一種慧解及觀照自身生命所從來與改變潛能的修學途徑。
佛法修學一定是由內而外，內在思想要先健全，才有正確的行為；只有外在的修學，那與佛法是沾不上邊的，這叫做「心外求法」！用唯識學的話說就是要正確的「生心」，而這個「心」要「無所住」，否則一昩受外境牽扯，煩惱無窮無盡，還談什麼廣度有情呢！
（撰稿人 : 宗在居士）