佛法中經常談到「心」這個字，所謂「三界唯心，萬法唯識」。按唯識學的說法，我們所有的思維及感知是由「八識」相續構成的，統稱為「心王」；其中的第六識就是「心」。《八識規矩頌》說第六識是「性界受三恆轉易，根隨性等總相連，動身發語獨為最，引滿能招業力牽」。
在八個「識」中，「心」的作用最顯著，前五識的感覺要由「心」來了解統合，而善惡是非美醜等也是由「心」來分別比較；它的作用又不限於一個時空中，同時與各種「心所」相互牽連並協同造作；而這些「心」的作用也會形成「業力」從而產生或影響我們的依報環境，故曰「三界唯心」！
「心」略分為五十一種樣態（稱「心所」），而大別為六類，依次為：遍行五種、別計五種、善十一種、根本煩惱六種、隨煩惱二十種、不定四種。其中屬於「遍行」的作意、觸、受、想、思等五種心所貫穿各種心所（故稱「遍行」），它們實際便是思維功能本身；特別是「觸」——除了「作意」這個心所外，其他四十九個心所皆要靠它來起作用，所謂「受、想、行蘊，一切皆以觸為緣故。」也就是說：心所自己不會起作用，必須透過與外境的接觸才能產生作用。
我人對境而生的「心」共有五十一種（除「作意」外，實際是五十種）；亦即什麼樣的「心所」發生作用（即現行），我們便會產生什麼樣的思維或心態；通常現行的心所不只一種，但相對的心所不會同時現行，只會先後現行。修行境界越高，所承載的負面心所便越少，心所的現行也越單純，因而其心靈也會比較清淨！唯識學這樣詳細分辨心識的目的，除了要讓我們了解自己思維及感知功能是如何形成的之外，更重要的是要我們能「究幾於心意初動之時」；時時省察並觀照我們的心識以作為一切修學的基礎。
我們熟悉的《心經》其實是部「心法」的修學綱領或總持；它開頭說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空。」這裡的「五蘊」便包含心法和色法兩部分：前者即受想行識；後者為色——指一切有形質的聚合。這裡的心法也不能離開色法，因為沒有外在的「境」，「心」無由孤立而生；佛法上說「心本無生因境有」或「集起為心」，現代人說「思想是客觀存在的反映」都是這個意思。客觀的事物既然存在，縱使它千變萬化，我們附著其上的感知即使稍縱即逝，也不能否認它存在過。因此「照見五蘊皆空」並不是說「五蘊」是空的——這樣說對我們沒有正面意義；應該如此理解：菩薩有觀照自性的智慧，所以五蘊對菩薩不起塵勞作用！《心經》的旨意即此，底下「色不異空，空不異色，受想行識亦復如是。」只是繼續開演這個道理而已。菩薩從照見五蘊皆空開始，修到六根一塵不染，乃至十二因緣依次還滅，才能達到真正「心無罣礙」任運自然的境界！
我們修學和應世的各種「心」也一樣，它只是一些因緣合和而互相作用的思維動能而已，它本身是無自性的。我們不需要否認它的存在，但要藉由它的作用來修學或應付各種世事。例如我們上求佛道、下化眾生所依止的「菩提心」不就是「心」嗎？不生這個心我們如何學佛呢？但我們如果懂得上述「色心不異」的道理，我們就應知道：這顆求道的「心」是相應真如實性而生的——它不是真的有，但確有正面作用，是一種「假有」之心；它不是逐境而生的妄心——但我們卻老把它當作真正的心！《金剛經》上的名言「應無所住而生其心」便是指這種不隨境轉的心，也就是《心經》最後所說的「無罣礙心」！
我們懂得「心」的正當作用，在世間法上便應該有所為有所不為；做應該做的事，而不是做喜歡做的事；更進一步要懂得歷事練心，向出世間法上自我提升，時時觀照自己的初心，不要迷失而不自覺！
（撰稿人 : 宗在居士）