有生就有滅，因果貫三界，緣起無自性，念念即存在。佛法中「生」這個概念很重要，但有點複雜，所謂「各派異說眾多」是也。如望文生義，自是產生或生成之義；如「自性能生萬法」的「生」便有這個意思。但「諸法因緣生」的「生」意思就很廣了；它實際指一種存在的現象，而這種存在現象是由許多關係相互構成的，我們開頭那個偈子便概括其全部意思。
經曰「若從緣生即無生，於彼非有生自性，若法仗緣說彼空，若了知空不放逸。」直譯就是萬法因緣而「生」的這個「生」實際「無生」，因為這種「生」不能獨自存在，所以我們說它沒有自身的體性；諸法緣起沒有自性故曰「空」，了知萬法具有這樣的「空性」就不會任情放逸了。所以「因緣生」的「生」指的是一種存在現象及構成這種現象的條件及關係。
經論上又說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。」這𥚃的「生」又有產生及生成的意思，但卻是否定的；諸法既非自生，又非他生，也非共生，更不會無因無由的生，所以就沒有「生」這件事。那諸法是怎麼來的？底下便說是由因緣、次第緣、緣緣、增上緣等「四種緣」生出來的；這裡的「生」自然也是「諸法因緣生」的「生」。
「自性能生萬法」中的「生」，頗類似老子《道德經》上說的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」或「天下萬物生於有，有生於無。」的「生」。從邏輯上說，只要萬物有一個「生成」之「生」，就一定得導出最開始及最初的那個「生」，而且這一切必須有一個「主體」才有意義，這就是所謂的「第一因」。原始佛教本來是不承認宇宙有「第一因」的，世尊說這是「不了義」；但發展到後來就有了「如來藏」的說法。它指一切有情眾生本來具有的清淨本性，是常住不變的，它會透過眾生的「藏識」而變現萬有，是一切萬有生成的根本因緣。那麼，這個能「變現」萬有的「如來藏」本身似乎也是一種「緣」了。宇宙萬法只要在「緣」的範疇內，就沒有絕對的獨立性，就稱為「空」；而這便是宇宙萬法的本質！
其實宇宙萬法的關係就像一張無所不在的網。所謂「此有故彼有，此無即彼無」；萬事萬物都是互為因果的，有因就有果，無因則無果。而「因」「果」這兩個名詞只是相對的概念，它們不是固定不變的；有時候原先的「果」也會成為另一個「果」的「因」，而形成二重、三重乃至多重的因果關係；而此「因」是否會生出此「果」？又必須有其相應的條件，這就是「緣」，故我們說「因緣果報」。宇宙萬物由是構成一個無所不在的關係網，並從而界定一切事物的生滅變化等諸般存在。此即佛法論「生」之真諦！
（撰稿人：宗在居士）