《金剛經》是《金剛般若波羅蜜經》的簡稱。這部經與華人似乎特別有緣，自唐朝起即被官方尊為教典，其講說及註解之盛尤為諸經之冠。
經題的意思是：「般若」像金剛一樣，質地無堅不摧，而且十分清淨，能破眾生貪瞋癡慢疑、破妄想、破執著，讓眾生抵達彼岸並獲得解脫的自在境界。
《金剛經》全文當中，有兩大非常重要的觀念，亦是《金剛經》的重點所在，即「體」和「相」。這也是佛法經常探討的議題。「相」指表相，包括語言文字都是，所謂「名相」是也。它是無常的、有為的，我們所認知的世界即由此構成，它或聚合或分解，全都是「相」，《金剛經》中稱「一合相」。又經文中反覆提到的「我、人、眾生、壽者」四見，即是諸相的總括；「我、人、眾生」三者是空間相，而「壽者」指時間相，它們都不可執取！經文第五品中說「凡有所相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」第十四品中曰「離一切諸相，則名諸佛。」
「體」指本體或本性，或稱「實相」，說白話點就是本質。萬事萬物深層一點看，除了表相外都會存在一些本質性的東西。《金剛經》乃至整個佛教講的「體」其實就是這個意思；它不是說在一切的一切之上還有什麼「第一因」的本源或主宰！萬相依緣而現，所以是無常的——這個事實、這個道理就叫做「體」。《金剛經》經文中常出現「如來」一詞便指「體」而言（與經文中出現的「佛」有別）。第十四品中說「信心清淨，則生實相。」第十七品中謂「如來者，即諸法如義。」「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」第二十九品曰「如來者，無所從來，亦無所去。」這些經句皆指「體」。
「體」和「相」的關係是不可分的。離相是為了明「體」，而「明體」則可了知「相」所從來，從而達到「守體用相」的人生實踐，這在現實世界與實際生活中有其積極意義。「體」「相」既不可分，因此所謂的「相對性」就沒有意義；而且說到底，連所謂的「體」和「相」的說法也是多餘的。整部《金剛經》闡述的便是這個義理。如第二十三品中說「是法平等，無有高下。所言善法者，如來說非善法，是名善法。」（反之，「惡法」亦如是。）第二十七品中曰「發菩提心者，於法不說斷滅相。」在全經最後更說「發菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相！」（這裡的「法相」實已包括「體」在內）
透過研讀《金剛經》的過程，我們會感知到世界上的萬事萬物隨時在變，而且這些變動與變化都是正常的。當我們體會到「體」的存在時，由於每個人對「法」的內在領受及其相應的外在表現不同，以至於境界也會有所差異，故經中說「一切賢聖皆以無為法而有差別。」可是凡夫卻往往以為這些「差別」是「有為」所致；為了打破這種迷執，《金剛經》結尾時只好再說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」
《金剛經》的無上根本心法，就是「應無所住而生其心」，見於第十品；第十四品中意思一樣，但寫作「應生無所住心」。當年六祖惠能便是依此開悟。這句經文的由來是須菩提問世尊：「發菩提心的人應如何住心並降伏其心？」這在全經中凡二見；據江味農居士考證，其詞句前後有別，即第三品為「應云何住？」第十七品是「云何應住？」前者是對初機而言，怕你的心沒有一個依止處，所以「應」如何如何？後者是對修行中的菩薩說的，告訴你「何以」為住？大有一種隨緣不變的氣概！另經中有兩處藉「不住相布施」闡釋修行「六度」應三輪體空的道理，則是此一心法的運用舉例。
《金剛經》經文中有一種不見他經的特殊表述方式，即「如來說 A，即非 A，是名 A。」這種看似詭辯的表述方式同見於鳩摩羅什和玄奘的譯本，只是前者譯文較簡捷。日本佛學大師鈴木大拙名之為「即非論理」，認為它是特殊的東洋論理，為一超越論理的論理方式。幾乎所有關於《金剛經》的研究也一定會談到這個特殊的表述方式及其意義。而主流意見是說它在表述「中觀」的思想；即「如來說A」指名相，而「名相」是不實的，故接著說「即非A」，最後統括實與非實兩者曰「是名A」就是所要表達的完整概念了。
最後，一般都把《金剛經》列為「空宗」的經典。事實未必；《金剛經》破相顯實，說沒幾句總會強調一下修持讀頌《金剛經》的功德不可思議！故知：《金剛經》闡揚的不是空不空的問題，而是我們能不能與「實相」相應的問題！
（撰稿人：宗在居士）