我第一次注意到「三身」的問題是有次陪外賓去參觀佛寺，看到一位導遊向遊客介紹大殿上的三尊佛像說：「中間這尊是法身佛，旁邊兩尊分別是報身佛與化身佛。」那時我雖已學佛，可是說真的，我完全無法從那三尊金光閃閃的佛像外觀上分辨那個是那個佛？不久之後我才知道，按天台宗的說法：毘盧遮那佛即法身佛，盧舍那佛為報身佛，而釋迦牟尼佛便是化身佛。但這也只限於天台宗的佛寺；其他各宗雖然也講佛的「三身」，但罕見具體的佛像。
重點是佛為什麼有「三身」？我認為這是世尊滅度後被神聖化的結果。法、報、化的「三身」概念其實源於古印度教。但佛陀在世時確曾引用過「法身」一詞，如《佛遺教經》中，佛臨終時遺訓弟子要以戒為師，如此「則如來法身常在而不滅也。」其意思不外是希望佛弟子們能延續佛陀修己利人的教法，就如同佛仍在世一樣。佛的有形軀體雖離我們而去，但佛的精神則永遠與眾生同在，並會隨著各種機緣度化眾生。於是在大乘佛法中就產生了佛有二身、三身、四身，乃至十身的說法。
除了「十身」乃依據《華嚴經》而分的較細外，基本上「二身」及「四身」都是「三身」的開合。所謂「三身」指法身（又稱自性身）、報身（又稱受用身）、應化身（又稱變化身）。其義首見無著的《攝大乘論》：「自性身是諸如來之法身，於一切法自在依止故。受用身是諸佛種種土及大人集論依止之所顯現，以此法身為依止，諸佛土清淨，大乘法受樂受用之因故。變化身者，以法身為依止，從住兜率天及退，受生受學受欲，出家修苦行，得無上菩提轉法輪等事所顯現故。」
簡單說，「法身」就是證顯真如的自性法體，是無形無相、不生不滅、遍一切法界的，即「佛性」是也。「報身」指如來因地修行而得的莊嚴佛體；又分「自受用身」和「他受用身」；前者是如來的果報體，後者是為了化導大菩薩而示現的功德體。「應化身」便是如來為教化六道眾生而隨機緣示現的人格身，如釋迦牟尼佛為了濟度娑婆眾生而出生於世間，然後出家修行證道弘法直至圓寂的一生便是一個應化過程。如將「自受用身」和「他受用身」各別獨立就是「四身」；如分別併入「法身」及「應化身」，就成了「二身」。意思都是一樣的。
佛雖有「三身」，但「三身」是一體的；如前引《攝大乘論》經文，「報身」和「應化身」皆依止於「法身」，故「法身」為「三身」之根本。在佛法中常用月亮的體、光、影來比喻：月亮的存在就像「法身」，它是常住不變的；而月光就是「報身」，它有照明作用；「應化身」則如映在水中的月影，隨盛水的器皿而有不同。月光和月影都是依托月亮才有的，所以月亮的存在才是根本。也因此佛經上說：「觀諸法空，是為見佛法身。」
「法身」即「佛性」，是我們人人都有的。那麼「報身」和「應化身」呢？照禪宗的教法也是人人都有的，如六祖在《壇經》中所說：「三身佛在自性中，世人總有；為自心迷不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。」臨濟禪師因而說：「汝一念心上清淨光，是汝屋內法身佛；汝一念心上無差別光，是汝屋內報身佛；汝一念心上差別光，是汝屋內應身佛。」我想我們生而為人，本身就是一個「報身」；而我們人人所具有的人性也就是「法身」；我們在世間從事各行各業扮演各種角色，不也是各種「應化身」嗎？
(撰稿人 : 宗在居士)